Libro del Arte Gráfico Wayana y Aparai. Waiana anon imelikut pampila - Aparai zonony imenuru papeh Introducción 1. ¿Quién son los Wayana? ¿Quién son los Aparai? 2. ¿De dónde vinieron los grafismos? 3. ¿Cuáles son los grafismos y qué representan? 4. ¿Cómo se hacen las pinturas? 5. ¿Dónde se pintan los grafismos?

5. ¿Dónde se pintan los grafismos? Ëhtei imilikuhtom nëtïja? Otokoh imenurutõ exikonah?

Los grafismos están dispuestos en muchos tipos de artefactos y en el cuerpo de los Wayana y de los Aparai por medio de diferentes técnicas. A través de la técnica de la pintura, los diseños se aplican en las ruedas de techo, en los bancos, en los bastones ceremoniales, en las flechas, en las vasijas de arcilla, en los trenzados de arumán y en el cuerpo de las personas. En estos variados soportes, los grafismos presentan, sin embargo, aspectos específicos que serán detallados a continuación.

Rueda de techo de casa comunitaria - Maluana -Maruana

En las aldeas wayana y aparai se puede encontrar una casa especial, diferente de las casas donde viven las familias. Esta casa (tukusipan – parohtopo) está en el centro del patio, es circular y tiene un techo muy alto. También es conocida como "ayuntamiento", nombre dado por los balaceros -hombres que recogían la sabia de la balata- que anduvieron por el río Paru de Este a principios del siglo XX. El interior de la cubierta de esta casa está rematada por una rueda de techo (Maluana - maruana) que representa un rayo sobrenatural llamado Maluanaimë por wayana. La fabricación y la pintura de la rueda de techo es una actividad que reúne a los hombres y algunas mujeres.

Rueda en el techo de casa comunitaria en una aldea Aparai (2008).

Diseños de grafismos en la rueda del techo.

Para preparar la maluana destinado al uso en la casa comunitaria, los hombres se reúnen en el esfuerzo colectivo. La materia prima empleada es la raíz aplanada de la sumaúma (ceiba) que es cortada con un hacha y aplanada con machete, formando una rueda. Esta rueda tiene una de sus caras carbonizada a través de la lenta combustión de hojas secas de plátano, mientras que el disco se apoya sobre cortas estacas. Después de eso, los grafismos específicos de este artefacto están marcados con cuchillo. Cuando son aprendices, los jóvenes utilizan moldes recortados en hojas de sororoca. La rueda está pintada colectivamente con tintas minerales y pinceles de nervios de palmera bien finos por dos o tres hombres y también mujeres. El Maluana no debe ser preparado o pintado en el pueblo, debe hacerse en las afueras, en un lugar alejado.

(Adaptación de texto de Lucia van Velthem, 2003).

La rueda de techo presenta grafismos que no se encuentran en ningún otro objeto fabricado por los Wayana y Aparai. Constituyen las pinturas corporales (maruana imilikut - maruana imenuru) de una raya sobrenatural, cuyo aspecto ese artefacto reproduce. Los grafismos de la rueda de techo representan seres sobrenaturales. Dos de ellos tienen el aspecto de orugas, denominadas en las lenguas indígenas como kuluwaiak – zamarahakyry e kaukokosi – pakokoxi, un tercero es semejante al pez arara (mulokot - kanahkoto). Los bordes del artefacto se pintan con triángulos que representan mariposas amarillas y anaranjadas, llamadas por los Aparai de mapetekere que aparecen en las playas en el verano. Otros grafismos también se pueden pintar en las paredes de techo y representan varios tipos de animales como "tamanduá-bandera", "garza-maguari", "gaviota-tijera". Estos animales y las mariposas están asociados a diferentes esferas de la cosmología indígena.

Bastón ceremonial. (taphem epu – tahseh epuru)

Bastón ceremonial para danzar. Taphem epu – tahse epuru

Para los Wayana y Aparai la historia de su propia humanidad se relaciona con la historia de muchas separaciones que ocurrieron entre los planos de agua, la tierra y los cielos, y que se inició con la llegada de los héroes creadores, kujuli - kuyuri. Estas divisiones se produjeron entre seres visibles y los que no pueden ser observados y, también, entre los diversos tipos de seres como las personas, los animales y otros que poblaban el mundo en tiempos pasados, primordiales.

Diseño de la máscara. (tamok – tamokoh) .

Es por medio de la realización de innumerables rituales que los pueblos indígenas buscan vivenciar momentos especiales de conexión no sólo con los dominios y seres de los cuales se encuentran distanciados en el presente, sino también entre sí, con sus parientes y no parientes, sean ellos vecinos cercanos o aparte.
(Dominique Gallois y Denise Grupioni, 2003.).

En la organización de los rituales, los Wayana y los Aparai buscan comunicarse nuevamente con los héroes creadores y con muchos seres primordiales, algunos de los cuales fueron un día humanos, pero se tornaron sobrenaturales. Se realizan diferentes tipos de rituales, y algunos constituyen de reuniones festivas con danzas y ofrendas de bebidas y comidas, reuniendo un gran número de personas. El tema de algunos de los rituales se relaciona con el ciclo productivo de las rozas, aunque las fiestas no se realizan en períodos fijos.

Otros rituales como okomëman - okomomano son muy complejos y están divididas por muchos meses, incluyendo diferentes tipos de cantos, música de flauta y bailes de máscaras. El momento principal de este ritual es la aplicación, en los jóvenes solteros y en algunos hombres casados, de un trenzado (kunanan - tonemyapone) de paja de curuá. Estos trenzados pueden contener cabas [avispas] o hormigas tucandeira cuando el trenzado representa al pescado pacu. Las cabas aumentan la habilidad en el manejo del arco y flecha en las cacerías y pesquerías, y las hormigas fortalecen el cuerpo y la producción de hijos.

Una importante danza ritual se lleva a cabo por un hombre que sostiene en una mano una vara (enep – muxi) y en la otra un bastón (taphem epu – tahsé epuru). Este bastón está hecho de madera, con pinturas, y tiene en la parte superior un soporte de arumán donde son atadas plumas de tucán, loro y otras aves. El bastón tiene las características del cuerpo y por lo tanto representa un ser sobrenatural llamado por el Wayana de Taphemimë. Él es "muy peligroso porque ataca a la gente y corta sus cabezas con un machete que parece motosierra".

Las flechas y los arcos. Pïlëu – Pyrou

Se sabe que es necesario un arco (pairah - taky) para que una flecha (pïlau – pyrou) puede ser lanzada. Hay varias formas de lanzar las flechas, cuando se objetiva matar diferentes animales. Para los Wayana, una manera especial, que requiere mucha habilidad es "disparar la flecha hacia arriba" para matar monos y aves, pero se necesita menos habilidad para "disparar la flecha hacia abajo", que es el modo de capturar peces en las aguas del río. Muy antiguamente era diferente, pues según las narrativas míticas, no tenían arco, no tenían flechas.

De acuerdo con historias antiguas, los Wayana no tenían flechas, cazaban con el tallo marah marah.

Una joven fue en medio del cañaveral y encontró bonitas cañas. De noche la caña de flecha se volvió gente, apareció en la aldea. Su nombre era Pïlëu, encontró una muchacha y se casó con ella.

Siempre iba a cazar solo y mataba a muchos animales: monos, cerdos, tapires.

El cuñado era curioso y siguió a Pïlëu. Vino entonces que tenía una flecha y que ella cazaba sola porque tenía ojos. Mataba muchos animales a la vez, bastaba colocarla de pie en el lugar donde estaban los bichos.

Después de mucho rogar, Pïlëu finalmente dio a su cuñado una flecha, pero advirtió que se trataba de tener cuidado cuando estaba cazando. No podía gritar, no podía hablar alto. Sin embargo, otros Wayana no obedecieron y gritaron, y así fueron muertos por la flecha.

El cuñado se quedó triste y con vergüenza. La flecha entonces le pidió que sacara sus ojos y pusiera pluma de tucán, para recordar ese hecho. También advirtió que iba a convertirse en una flecha común, pero que iba a seguir matando a los animales para alimentar a los Wayana, pero sería uno a la vez. 
(Adaptación de narrativa de Sapotoli Wayana, 2009).

Para hacer una flecha es necesario tener conocimientos técnicos y disponer de muchos materiales, porque la flecha sólo puede matar la caza si está completa, con sus dibujos y con sus plumas de tucán. Las barras están hechas de caña-de ubá (pïlau – pyrou), plantadas en el borde de los caminos que conducen a los claros; los hilos de algodón y de caroá, necesarios para los amarre, también se cultivan, pero los demás elementos empleados en la confección de una flecha son silvestres como la bambú, las plumas, las tintas. El arco está hecha de palo de arco (pairah – taky),  que obtienen en el bosque, tiene una cuerda de caroá que debe ser teñida con tinta negra.

Hay muchos tipos de flechas. Las flechas con punta de bambú (kulumuri – kurumuri ) se utilizan para matar animales grandes y, en tiempos pasados, los enemigos. Los wayana hacen flechas similares, algunas con un silbido (kulumuri tïwihme) y otros que agregan un fina lámina de bambú que sumergen en curare (ulali armit). Otro tipo de fecha (ietpëke) tiene una pinta fina de hueso de cerdo o de mono que permiten matar monos aulladores y monos araña, anteriormente se utilizaba en la guerra. También producen dos flechas especiales, tekëleli y kamata para abatir aves y pajaritos, respectivamente. Hay cuatro tipos de flechas para pesca, se las refiere genéricamente como cuatro tipos de pesca se hace referencia generalmente como pïlau una, normalmente tienen punta de metal.

Las flechas de punta de bambú se pintan con varios tinturas de origen vegetal, como se menciona en el capítulo anterior. Algunas de estas pinturas se aplican en la punta, otras en las varillas que sujetan las puntas al vástago, y también en las amarraduras que sostienen las plumas, las cuales orientan la trayectoria de las flechas, cuando son lanzadas.

Las pinturas permitían, en los tiempos de guerra, que los Wayana supieran a quién pertenecía determinada flecha, si a ellos o a los enemigos. Algunas pinturas son especiales y se hacen en los amarre de algodón que sostienen las plumas. Poseen un trazo muy fino y reproducen pequeños detalles de animales como "pintura del pez sarapó", "rastro del caracol" o de vegetales como "espina de sumaúma". El conjunto de estos grafismos es llamado por los Wayana de talemiliken porque fueron creados por Tale, un guerrero del pueblo Alikai que fue capturado en tiempos pasados. Este alikai era muy habilidoso y creativo. Sus grafismos fueron copiados por los Wayana para pintar sus flechas. Muchos jóvenes no conocen los dibujos de Taleh porque las flechas usadas hoy en día no están muy adornadas.

 

Recipientes cerámicos para servir y guardar bebidas fermentadas. Base de cacerola con grafismos rayados con las uñas.

Los recipientes de arcilla. Kalipoh – Tumeri

La confección de ollas y vasijas de arcilla es un arte ejercido, sobre todo por las mujeres Aparai. Inicialmente es necesario recoger la arcilla (ëliwë - orinato) en corrientes Eparé, Tapekurú, Kuliwerui o en los bordes de río Citaré y también las tintas, que son todos los minerales en corrientes Hawahawah, Karaunamã, Nampariname y Karapaeuku. En la aldea, la vasija se hace a partir de pequeños rollos de barro, luego es alisada y puesta a secar, una vez seca es finalmente quemada. Cuando está fría, algunas vasijas como kalapiman- cassanamano o kalipoh – tumeri están pintadas en el interior, otros tipos solo tienen pinturas en el exterior.

Cacerola de arcilla recién fabricada (2008).

Hay muchos patrones para las vasijas de arcilla. Se identificaron 29 y unos son más complicados como "rabo enrollado del mono coamba", "pico de la garza maguari" y otros son más simples como "rana" y "rastro de caracol". Las vasijas pintadas se utilizan en rituales y festividades para servir bebidas fermentadas. Las que no son pintadas sirven para preparar o almacenar alimentos, como la grasa derretida del mono coamba.

Para la pintura de las vasijas son necesarios varios instrumentos: las tintas minerales, los diferentes pinceles, calabazas con agua y bollos de algodón. Para hacer las tintas, los pigmentos son rallados en una piedra plana que sirve de paleta y luego se añade un poco de agua. La pintura de base es amarillenta y es esparcida con un bollo de algodón. Antiguamente la base también podía ser roja o negra. Cuando esta pintura aún no esta seca, los diseños se trazan con el pincel de pelo, lo que requiere mucha habilidad. Otro pincel rellena con pequeños puntos el filo de los grafismos, lo que generalmente es hecho por jóvenes, para aprender a pintar. Un pincel más grueso, permite corregir los rasgos mal hechos. Una pintura lista, pero considerada fea o equivocada puede ser borrada, bastando para eso lavar el recipiente con agua, para comenzar nuevamente el proceso.

Después de la pintura hay que pasar una capa de resina para que la tinta no se desprenda. Para que esta resina (mepuku - mopuku) quede clara como agua y permita que la gente admire los dibujos pintados es necesario trabajar de mañana temprano, antes de comer cualquier cosa. En caso contrario, cuando se come, el barniz se vuelve feo, oscuro. Para pasar el barniz hay que calentar la vasija en la medida correcta, ni mucho, ni poco. Al final del proceso la parte externa de las vasijas es impermeabilizada con la savia del ingá-do-mato que se diluye con un poco de agua y muchas veces con achiote, para quedar enrojecida. Este tinte se pasa con los dedos y, al ser rayado con las uñas, reproduce algunos dibujos como "remolino de la cola del tapir" y "agujero donde están los renacuajos". Las ollas usadas para cocinar están enteramente untadas con esta tintura.

El arte de producir vasijas de arcilla pintados está siendo abandonado por los Wayana y Aparai. Esto causa tristeza en algunas personas porque una vasija bien pintada es hermosa de verse y es muy importante y necesario en los rituales y en las fiestas. En una de esas ocasiones, cuando las personas bailan, deben beber en vasos decorados y el jefe de la fiesta debe disponer de un envase especial.

Los trenzados de fibra. Wama - Aruma

Los hombres Wayana y Aparai dominan las técnicas que permiten trenzar varios tipos de fibras vegetales como el arumán, el cipó, y las hojas de las palmeras inajá y bacaba. Para hacer un cesto los hombres necesitan saber donde encontrar el material necesario, la forma de tratarlo para que pueda ser tejido, las tintas para teñirlo, los modos de entrecruzar las tiras de cipó o de arumán y los acabados de los bordes. Los cestos que tiene trenzado abierto

Cuando van a hacer una cesta, los hombres saben dónde encontrar el cesto material necesario, la forma de tratarlo para que pueda ser tejido, las tintas para teñir, los modos de entrecruzar las tiras de cipó o de arumán y los acabados de los bordes. Los cestos que tienen trenzado abierto kalalaimë – kararaximano) son más fáciles de hacer que los de trenzado cerrado (walumë - tuumeh), complicados que exigen un largo aprendizaje.

Cesto carguero pintado.

Los Wayana y Aparai conocen y saben hacer 32 tipos diferentes de objetos trenzados que se utilizan en los tiempos rituales y, sobre todo, en la vida diaria de la aldea. Abanicos, prensas para escurrir y secar raíces, esteras, cestos para carga, permiten que las personas de una familia puedan transportar y almacenar productos de la granja y también producir bebidas y los alimentos necesarios para las comidas. Otros tipos de cestos y esteras sirven para procesar el algodón o bien almacenar los adornos de plumas, los collares de perlas y los despojos de una persona. Algunos de estos artefactos poseen diseños complejos y bonitos, pero son raros de ser vistos hoy en día porque requieren conocimientos especializados.

El arumán es la principal materia prima utilizada por los hombres porque es resistente, flexible y permite reproducir grafismos que resaltan en los artefactos. El arumán también es importante porque es una materia prima muy antigua, usada desde los primeros tiempos por los héroes creadores. Con arumán, ellos conseguían crear cosas eficaces, como la primera mujer que supo producir bebidas fermentadas de mandioca. Este mismo sentido es el objetivo de los Wayana y los Aparai en la producción actual de cosas y objetos. Todo lo que se hace debe tener utilidad y ser eficaz, nunca se confeccionan objetos que no puedan ser usados.

Los grafismos de los cestos de arumán, para quienes no conocen, no parecen ser una pintura, pues la tinta no se aplica sobre estos artefactos, como sucede con las vasijas de arcilla, con las flechas, con la rueda de techo. Los dibujos de los los cestos se hacen al mismo tiempo que es tejido, y para que esto suceda se utilizan tiras de arumán que ya estaban pintadas. De esta forma no es posible eliminar o corregir los dibujos de los cestos. La posibilidad de producir al mismo tiempo el trenzado y un grafismo es otro de los motivos porque el arumán es una materia prima valorada.

El cesto carguero "pintado" (katali anon - katauri zanone) es un artefacto de arumán muy especial. Usado para transportar los bollos de mandioca y las redes en viajes, este cesto sólo puede ser producido por un especialista, porque muchos conocimientos y muchos materiales son necesarios para hacer los diferentes tipos de trenzado, los remates, los soportes de la espalda y los grafismos. Cómo pueden ser admirados de los dos lados, los dibujos de este cesto se señalan como los más difíciles de se hacer y también como los más bonitos del conjunto de los grafismos utilizados por los Wayana y por los Aparai. Este reconocimiento remite a la importante representación que rodea el cesto carguero "pintado", pues ese artefacto reproduce el tronco de la oruga Tulupere - Turupere y los grafismos que presenta son aquellos que estaban pintados en el propio vientre de este ser sobrenatural.

Pintura corporal masculina .

Pinturas en cuerpo y rostro. Kulupë – kuropoh e sipë/palili – xipoh/paroroh

Una tintura roja a base de achiote (onot anon - onohto zanone) permite a los hombres, mujeres y niños untar el cuerpo de modo uniforme, resultando en una pintura corporal muy importante para los Wayana y los Aparai hasta hace poco. El tinte de achiote, cuando se usa en el cuerpo, puede amarillear o oscurecer, pero la coloración más apreciada es la del achiote fresco, que tiene un olor característico. Viajeros y comerciantes de los siglos XVIII y XIX quedaron muy impresionados con la pintura de los Wayana y siempre mencionaban ese hecho en sus relatos de viaje.

Esta y las demás pinturas corporales poseen muchos objetivos y uno de ellos es el de posibilitar a una persona diferenciarse de las demás y, también, indicar que ella no está de duelo, ni de resguardo por el nacimiento de un hijo. Entre los Wayana las pinturas del cuerpo revelan también los dos momentos fundamentales de la vida social. Por lo tanto, en el día a día prevalece la pintura de achiote uniforme y, en los momentos rituales, en las fiestas de flautas, con las pinturas de jenipapo hacen dibujos, que representan las pinturas corporales de Tulupere - Turupere.

Joven con pintura facial.

Entre los Wayana y los Aparai la pintura de jenipapo es siempre pintada por las mujeres en el cuerpo de sus parientes, masculinos y femeninos. Hay algunos grafismos que son propios de los hombres, otros de las mujeres y otros aún de los niños. El jenipapo se aplica, sobre todo en los jóvenes adolescentes y también en personas adultas que participan activamente en las ceremonias y rituales. En el pasado, los Wayana estaban casi siempre pintados porque las ceremonias se sucedían casi sin interrupción. La pintura más relevante en la cara, masculina y femenina (ëpiate emutpakan - ompata menu) presenta una composición que se aplica en el nariz y en la parte central de la cara, permitiendo que las caras tengan una la dimensión diversa, pues en cada lado se aplica un grafismo diferente, con significado individualizado.

Los grafismos usados en el cuerpo y en la cara pertenecen al mismo conjunto de los dibujos que se aplican a objetos como, por ejemplo, en una vasija de barro o en un cesto. Pero no todos los grafismos pintados con jenipapo son apropiados para el cuerpo de una persona. Primero es hay que observar que hay los que son exclusivos de los hombres y otros que son de las mujeres. Después, como las personas pintadas deben bailar por muchas horas, los grafismos de su cuerpo y rostro también deben dar idea de movimiento y por eso los dibujos que parecen espirales (akunwaiak, mekuatkililin, kuéïmë) son muy apreciados por los Wayana. Los dibujos que son pintados en los potes de arcilla no deben ser reproducidos en el cuerpo de una persona porque la hace quedar pesada y lenta. De esta forma, las mujeres Wayana y Aparai, pintoras de los cuerpos y de los envases de arcilla deben ser muy cuidadosos en la elección de los grafismos a ser aplicados sobre la piel de sus parientes.

Las pinturas nunca se usan solas, siempre están acompañadas de otros ornamentos corporales, como las cuentas de colores variados, de algodón u otros materiales. Para los Wayana, en su conjunto, esos elementos son los adornos (imakhe) de una persona porque son hechos por ella, de la manera que sabe hacer, y con los materiales que conoce. Un cuerpo con las pinturas se convierte también un "adorno" porque los grafismos permiten su estructura y, por lo tanto, una persona puede proporcionar información sobre ella y sus relaciones sociales. En los momentos rituales, la pintura de jenipapo contribuye también a efectivizar el contacto con seres sobrenaturales y héroes míticos.

El jenipapo no es la única pintura facial, los Wayana y Apalai poseen otras dos pinturas apreciadas porque son olorosas y porque embellecen a las personas que las usan, haciéndolas muy atractivas y por eso era muy usado por los jóvenes. Una de esas pinturas (sipë - xipoh) es roja, y otra (pariri - paroroh) es negra. Estos tipos de pinturas, al ser aplicada a la piel, se convierten en composiciones variadas a partir de líneas horizontales y verticales, de puntos, de triángulos y, para que se adhieren a la piel, los pelos faciales, como la ceja, deben ser arrancados. Estas pinturas eran muy comunes, usadas por hombres y mujeres, en la vida cotidiana de las aldeas, en los viajes, un recuerdo que aún permanece vivo.

 

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Fuente:

https://www.institutoiepe.org.br/infoteca/livros/arte-grafica-wayana-aparai/